来自富油国的环保压力

……盖非存心无以致知，而存心者又不可以不致知。

所谓现代意义，可说是用现代哲学语言（不是翻译）所表达的意义。这就充分体现出对自然界的尊重与热爱。

这就要求将时代性与民族性结合起来，既是现代的，又是民族的，在中国哲学现代化的过程中保持其连续性，讲出它的内在价值和精神。中国传统哲学也是需要言说的，但是讲到最深奥之处，则要靠直觉体验，意出言表、默识心通，用现代的眼光来看，就是非理性的、神秘主义的。冯友兰的开放态度是发展中国哲学的正确态度。二、接着讲的两层含义 根据这一情境，我们可以说，冯友兰的接着讲具有两层含义，二者不可缺一。新理学中的理，是从宋明理学中接过来的，但其意义和宋明理学有明显的区别，其最大的区别是，新理学中的理是形式的、不着实际的。

后者则是使中国哲学成为现代哲学的同时，又超越现代哲学，从而实现其永久价值。所谓方法上的突破，就是指经过现代的理性分析即概念游戏之后，又回到中国哲学的本身，言说那不可言说者。通过认真的反思，我们发现，中国哲学是深层次的生态哲学。

在这样的价值指导下，科学中的人文因素也就容易得到开发，而人文之中亦能容纳科学精神。四、特殊主义与普遍主义的问题 在全球文明对话和文化多元化、全球化的讨论中，人们经常提出所谓特殊主义与普遍主义的问题，在生态哲学中也有这样的问题。中国的生态哲学要进入现代社会，对现代人 的生存方式发生作用，就必须实现现代的转换，这也是毫无疑问的。形而上的天道、天德即在形而下的气化流行中存在，通过气化流行而发生作用，决不是独立存在的。

二、仁的差异性与普遍性问题 在中国哲学特别是儒家哲学看来，人人都有仁心、仁性，这是天之所与我者，因而对他人与他物都有同情心即怜悯之心、不忍之心、恻隐之心，这是仁的普遍性的表现。现在，很多人都在谈论中国哲学的人文主义精神。

现在是我们重新开发这一极其丰富的传统资源的时候了。这种差异是有自然根源的。在这里，人是作为德性主体出现的。它告诉人们，天即自然界并不完全是认识对象，不能完全地在认识框架之内解决人与自然界的关系问题。

道理很简单，人类的生存与发展，是不能离开自然界的环境与条件的，人类随时随地都在与自然界打交道。原稿题为《中国哲学生态观的几个问题》，标题与发表在《中国哲学史》2003年第4期的《关于中国哲学生态观的几个问题》雷同，实为两篇不同的文章。其中，人与自然的和谐居于重要地位，是整体生态学的基础，也是人生的最高追求。自然界的天道、天德相对于有形的、物质的自然界而言，居于超越层面，但决不是绝对超越的实体。

中国哲学所说的情感，是指人类共同的、具有道德意义的情感，无论道家的慈，还是儒家的爱，都是一种自然的又是具有道德意义的情感。这是人与自身、人与人、人与社会、人与自然实现整体和谐的最高境界，也是人的价值的全部实现。

所谓建设的，其中一个重要方面就是吸收、继承前现代文化中的一切有益成果，包括生态哲学、生态文化方面的成果。正是在这样的现实面前，应当重新反思人类文化，对于我们来说，首先要反思中国文化与哲学。

自然界是一个生命有机体，自然界不仅有生命，而且不断创造新的生命。如何解决德性主体与认识主体的关系，就成为如何解决人与自然的关系的关键所在了。问题在于，能不能认为，由于它是前现代文化，因而对于现代社会毫无价值？有些持所谓历史进步观的人，认为中国哲学是过时的、落后的、保守的，对现代社会毫无用处，也无法结合。这里虽有远近、亲疏之别，却没有贵贱、高下之分。仁的全部实现就是天地万物一体境界。但是，孝同时又是目的性的道德情感，是仁的根苗。

从根本上说，体用关系是从本末关系发展而来的，其中含有本末关系的内容，如同树之根与枝干，枝干是从根上生长出来的，而枝干之中便有根的生命，树根与枝干是一个生命整体，而不是二元对立式的两个世界。所谓情感理性，当然不是指个人的私情，私人情感是不能成为理性的。

人类从大自然的奥秘之中不仅得到认识上的乐趣，而且能得到更高层面的精神享受，它本身就是超功利的。第三层含义是，生的哲学就是生态哲学，即在生命的意义上讲人与自然界的和谐关系。

总之一句话，人与自然界是一体的，而不是对立的。中国哲学有天道流行、生生不息之说，就是指自然界具有内在的生命力，不断创造生命，而自然界的万物也是充满生命活力的。

中国哲学肯定情感伦理是客观的、普遍的，而后者则否定有客观普遍的伦理。因此，这样的生态哲学不只是保持或改善生态环境的问题，而是人类生存方式的问题和生命价值的问题。但是，所有这些，同样具有西方文化的特点，特别是理性精神，其中包含着对自然界的无情的征服和宰制，是西方从基督教文化开始的人类中心论的进一步发展。正因为如此，有人将儒家仁学归结为以血缘为基础的家族伦理，认为儒家只重视家族血缘关系，充其量不过是将这种家族伦理推到社会政治领域，使国家变成家族式的统治与服从关系。

中国哲学所说的本体并非实体，只是万物存在的根本、本原，并且通过功能、作用而显示其存在。原典也就是传统（大传统），回到原典也就是回到传统。

德性主体即价值主体，对自然界承担着崇高的责任和义务，包括对自然界的依恋和敬畏，有一种出自内心的爱。真正说来，情感理性是一种价值理性，因为价值正是由情感需要决定的。

中国的生态哲学要进入现代社会，对现代人的生存方式发生作用，就必须实现现代的转换，这也是毫无疑问的。所谓建设的，其中一个重要方面就是吸收、继承前现代文化中的一切成果，包括生态哲学、生态文化方面的成果。

但是，在具体实现的过程中，又有差异性，即对不同类的物（包括人）有不同的方法。在人类历史发展中，西方首先进入现代社会，有人便将西方的现代性视为普遍价值，除了市场经济、民主法治、人权等等之外，理性精神是现代性的重要标志之一。第二层含义是，生的哲学是一种生命哲学而不是机械论哲学，生的又一个意义就是生命与生命创造。这正是毫无批判地接受现代性的话语，在二元对立的思维中思考问题，割断了文化生命的连续性。

无论道家还是儒家，都没有例外。按照这种理解，人与自然界的关系是价值的，而不是认知的。

中国哲学的文本是开放的，我们所要做的，就是以开放的心胸，使中国哲学走进现代社会与未来社会，发挥其生命潜力，为人类文化作出应有的贡献。这种方法就是回到原典的方法。

中国哲学的传统是什么呢？就是古人和今人经常说的究天人之际，其实质是探究和解决人与自然的关系问题。如何看待这个问题呢？ 从历史的现实层面去看，中国社会几千年来是一个家族式的社会，中国的政治是家族式的统治结构，没有人对此提出怀疑。

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